دنیا کے اکثر مذاہب — خواہ وہ آسمانی ہوں یا غیر آسمانی — اس بات پر متفق ہیں کہ آخرالزماں میں ایک نجات دہندہ (منجی) ظاہر ہوگا۔ یہ منجی ایک کامل اور طاقتور شخصیت ہوگی، جس کا مقصد انسانیت کو ظلم، فساد اور تباہی سے نجات دلانا ہوگا۔ انسانی تہذیبوں کے قدیم اساطیر میں اس نجات دہندہ کی صفات، اس کے ظہور کا وقت، اور اس کی شناخت کے بارے میں بے شمار داستانیں ملتی ہیں۔

اسی عقیدے کو شدت پسند تنظیموں نے اپنے مذموم مقاصد کے لیے نہایت مؤثر انداز میں استعمال کیا۔ ان کی تقاریر اور بیانات میں بارہا یہ دعویٰ سننے کو ملتا ہے کہ وہ “امام مہدیؑ” کے ظہور کے لیے زمین ہموار کر رہے ہیں اور اُنہیں پرچمِ قیادت سونپنے والے ہیں۔ ان تنظیموں کے نزدیک، ان کی سرگرمیاں — جیسے کہ جہاد یا خلافت کا قیام — دراصل اسی “مہدی کے ظہور کی تیاری” کا حصہ ہیں۔

مثلاً “داعش” نے اپنی خونریز کارروائیوں کو اس “عظیم معرکے” یعنی ملحمۂ کبریٰ سے جوڑ دیا، جس کے بارے میں ان کا عقیدہ ہے کہ وہ آخری زمانے میں شام کے علاقے “دابق” میں برپا ہوگی، اور یہی جنگ امام مہدیؑ کے ظہور کی تمہید بنے گی۔

اس کے برعکس ایک اور انتہا پسند نظریہ بھی موجود ہے۔ وقتاً فوقتاً کچھ لوگ یا گروہ ایسے سامنے آتے ہیں جو خود کو امام مہدیؑ ہونے کا دعویٰ کرتے ہیں۔ یہ رجحان نیا نہیں بلکہ بہت پرانا ہے، اور اس موضوع پر لکھنے والے متعدد علما و محققین نے اس کی نشاندہی بھی کی ہے۔

موجودہ دور میں بھی ایسے کئی واقعات سامنے آئے ہیں جن میں بعض افراد نے اپنے آپ کو “مہدیِ موعود” قرار دیا۔ ظاہر ہے کہ اس قسم کے دعوے نہ صرف خرافات کو جنم دیتے ہیں بلکہ عوام کو دین کے نام پر دھوکہ دینے کا ذریعہ بھی بن جاتے ہیں۔ لہٰذا ضروری ہے کہ ایسے باطل عقائد و دعووں کے خطرے کو سمجھا جائے، کیونکہ یہ دینِ اسلام کی صریح تعلیمات کے منافی ہیں۔ اس طرح کے دعوے عام طور پر جادو، ٹونے اور غیب دانی جیسے باطل تصورات پر مبنی ہوتے ہیں۔ ان کے نتیجے میں دینی شعائر سے غفلت، فتنوں کا ظہور، انتشار، جہالت، اور امت کی فکری و اخلاقی پستی جنم لیتی ہے۔

یوں “مہدی” کے تصور میں انتہا پسندی دو مختلف سمتوں میں نمایاں نظر آتی ہے۔

پہلا رُخ اُن لوگوں کا ہے جنہوں نے امام مہدیؑ کے عقیدے کو صحیح طور پر نہیں سمجھا، جیسا کہ علما نے سمجھایا ہے۔ انہوں نے اس موضوع سے متعلق چند احادیث یا دلائل کا صرف ایک حصہ لیا اور اسی پر عقیدہ قائم کر لیا؛ چنانچہ یا تو انہوں نے ہر اس شخص کو سچا مان لیا جو مهدویت کا دعویٰ کرے، یا پھر ایسے افراد پر مهدویت کا اطلاق کر دیا جنہوں نے خود کبھی ایسا دعویٰ نہیں کیا۔

جبکہ علما کا طریقہ یہ ہے کہ وہ اس مسئلے سے متعلق تمام نصوص و دلائل کو جمع کرتے ہیں، تاکہ اس عقیدے کی صحیح اور متوازن تصویر سامنے آئے۔

دوسرا رُخ اُن لوگوں کا ہے جو امام مہدیؑ کے عقیدے ہی کو سراسر ردّ کر دیتے ہیں، گویا انہیں صحیح احادیث کا کوئی علم نہیں، یا وہ ان احادیث کی ایسی تاویل کرتے ہیں جو ان کے ظاہر اور صریح مفہوم کے خلاف ہے۔

علمائے کرام نے اس رویے پر واضح علمی ردّ پیش کیا ہے، اور بیان کیا ہے کہ امام مہدیؑ سے متعلق احادیث صحیح، صریح اور متواتر ہیں۔ یہ احادیث جلیل القدر ائمہ نے روایت کی ہیں، جن میں امام ابو داود، امام ترمذی، امام ابن ماجہ وغیرہ شامل ہیں، اور ان کی اسناد پچاس سے زائد صحابۂ کرامؓ اور متعدد تابعینؒ تک پہنچتی ہیں۔

اسی لیے ضروری ہے کہ ہم چند بنیادی نکات کو اچھی طرح سمجھ لیں:

پہلی بات یہ جاننا چاہیے کہ جیسا کہ پہلے ذکر ہوا، مختلف مذاہب میں “منجی” یا “نجات دہندہ” کا عقیدہ پایا جاتا ہے، اور اسلام میں یہی تصور امام مہدیؑ کے نام سے معروف ہے۔ یہ عقیدہ دراصل علمِ عقیدہ (علمِ کلام) کی فروع میں سے ہے۔

“مهدویت” کے جھوٹے دعووں کی کثرت اس عقیدے کی حقیقت کو باطل نہیں کرتی، کیونکہ تاریخ میں ایسے لوگ بھی گزرے ہیں جنہوں نے نبوت بلکہ الوہیت تک کا دعویٰ کیا۔ اس کے باوجود نبوت اور الوہیت کا اصل مفہوم باقی رہا۔

اہلِ سنت کے نزدیک امام مہدیؑ کا ظہور ایک مسلمہ حقیقت ہے، جس کے بارے میں اتنی زیادہ احادیث مروی ہیں کہ وہ تواترِ معنوی کے درجے تک پہنچ گئی ہیں۔ اسی وجہ سے اہلِ سنت کے علما کے نزدیک یہ عقیدہ ایمان کے اصولوں میں سے تو نہیں، لیکن عقائد کی فروع میں ضرور شمار ہوتا ہے۔

ان روایات کے مجموعے سے یہ بات واضح ہوتی ہے کہ امام مہدیؑ ایک نوجوان، صالح مسلمان ہوں گے، جو رسولِ اکرم ﷺ کی آل سے ہوں گے۔ ان کا نام “حمد” کے مادّے سے ماخوذ ہوگا — یعنی محمد، احمد یا محمود — جبکہ ان کے والد کا نام “عبودیت” کے معنی رکھتا ہوگا، اور “المہدی” ان کا لقب ہوگا۔

دوسری بات یہ ہے کہ انتہا پسند تنظیموں نے اس عقیدے کو اپنے مقاصد کے لیے غلط انداز میں استعمال کیا۔ انہوں نے اس کے ذریعے “مظلومیّت” کا ایک بیانیہ تراشا — گویا وہ امتِ مسلمہ پر ہونے والے ظلم کو مٹانے کے لیے اُٹھے ہیں، اور ان کی جدوجہد مہدی کے ظہور کی تیاری ہے۔ اس طرح وہ خاص طور پر نوجوانوں کو یہ باور کراتے ہیں کہ مہدی کا ظہور قریب ہے، حالانکہ یہ خیال دینِ اسلام کے متون و نصوص سے کسی طرح ہم آہنگ نہیں۔

تیسری بات یہ ہے کہ اگرچہ ہم امام مہدیؑ کے عقیدے پر ایمان رکھتے ہیں، مگر اس کا مطلب یہ نہیں کہ ہم ہاتھ پر ہاتھ دھرے بیٹھے رہیں اور کسی “منجی” کے انتظار میں عمل چھوڑ دیں۔ اسلام ہمیں یہ تعلیم دیتا ہے کہ ہم اپنی اور انسانیت کی بھلائی کے لیے محنت کریں، اور ہر معاملے میں علم کو اس کے اہلِ علم سے حاصل کریں۔ یہی لوگ ہیں جن کے پاس نصوصِ شرعیہ کو سمجھنے کی صحیح اہلیت موجود ہے۔

علمائے کرام فرماتے ہیں کہ امام مہدیؑ کی سب سے نمایاں خصوصیت یہ ہے کہ وہ خود اپنی مهدویت سے واقف نہیں ہوں گے، اور کبھی اس کا دعویٰ نہیں کریں گے۔ امام سفیان ثوریؒ نے اپنے دور میں پیدا ہونے والے جھوٹے مدعیانِ مهدویت کے فتنے کے بارے میں فرمایا:

“اگر تمہارے سامنے مہدی آ جائیں اور تم گھر میں ہو تو باہر نہ نکلو، یہاں تک کہ لوگ خود بخود ان کے گرد جمع ہو جائیں۔”

اس قول سے ایک بنیادی اصول سمجھ میں آتا ہے کہ مومن کو اس عقیدے میں افراط و تفریط سے بچنا چاہیے اور اپنے عمل کی راہ جاری رکھنی چاہیے۔

رسولِ اکرم ﷺ سے منقول ہے کہ امام مہدیؑ کی بیعت اُن کی مرضی کے بغیر ہوگی۔ وہ بار بار لوگوں سے دُور بھاگیں گے، یہاں تک کہ لوگ اُنہیں کعبۃ اللہ کے پاس بیعت کریں گے۔ اس سے واضح ہوتا ہے کہ وہ اقتدار کے خواہشمند نہیں ہوں گے، نہ ہی حکمرانوں کے خلاف خروج کرنے والے۔ بلکہ اللہ تعالیٰ خود اُن کے دل کی صداقت کے سبب حکمرانوں اور عوام کے دل اُن کی طرف مائل کر دے گا۔ وہ صلح و اصلاح کے علمبردار ہوں گے، جنگ و فتنہ کے نہیں، اور اللہ تعالیٰ انہیں دشمن پر بغیر لڑائی کے غلبہ عطا فرمائے گا۔

چوتھی بات یہ ہے کہ دراصل “مہدی” کا تصور خود شدت پسندوں کے نظریے کی تردید کرتا ہے۔

اس حدیث سے ظاہر ہے کہ امام مہدیؑ تعمیر، اصلاح اور عدل کے نمائندہ ہوں گے، جبکہ شدت پسند تنظیمیں تخریب، فساد اور ظلم کا راستہ اختیار کرتی ہیں۔ اس لیے مهدویت کا تصور ان گروہوں کے نظریات سے بالکل متضاد ہے۔

پانچواں نکتہ یہ ہے کہ “منجی کی تعجیل” یا “مہدی کے ظہور کو جلد لانے” کی کوشش دین و عقل، دونوں کے خلاف ہے۔

اسلامی منطق کے مطابق اصلاح و تبدیلی کا راستہ پرامن جدوجہد، تعلیم اور سماجی تعمیر سے گزرتا ہے، نہ کہ تشدد اور تباہی سے۔ اللہ تعالیٰ نے ہم سے کہیں یہ مطالبہ نہیں کیا کہ ہم عمل چھوڑ کر منتظر بن جائیں، بلکہ ہمیں حکم دیا ہے کہ ہم عمل کرتے رہیں، بھلائی پھیلائیں، اور اصلاح کی راہ اختیار کریں۔

“منجی” کے تصور پر ہمارا مؤقف نہایت واضح اور متوازن ہے، جو درجِ ذیل نکات میں سمٹ جاتا ہے:

یہ حدیث دراصل اس پورے تصور کا نچوڑ ہے — یعنی عمل اور کوشش ہی حقیقی اصلاح کا راستہ ہیں، نہ کہ منجی کے انتظار یا خرافات پر یقین رکھنا۔